Enero 26th, 2009
Una vez dicho lo anterior, vayamos al problema clave de a diferencia entre informaci贸n y conocimiento. Problema clave creo yo. Me vuelve aqu铆 un frase de Elliot: “驴Cu谩l es el conocimiento que perdemos con la informaci贸n y cual es la sabidur铆a que perdemos con el conocimiento?”. Son niveles de realidad totalmente diferentes. Yo dir铆a que la sabidur铆a es reflexiva, que el conocimiento es organizador, y que la informaci贸n se presenta bajo la forma de unidades cuyo rigor es designable como bits. Para m铆, la noci贸n de informaci贸n debe ser vuelta totalmente secundaria con respecto a la idea de computaci贸n. El pasaje del primer al segundo volumen de El M茅todo, es el pasaje a la dimensi贸n computacional.
驴Qu茅 es lo importante? No es la informaci贸n, sino la computaci贸n que trata y yo dir铆a incluso, extrae informaciones del universo. Estoy de acuerdo con Forester al decir que las informaciones no existen en el universo. Las extraemos de la naturaleza; transformamos los elementos y acontecimientos en signos, le arrancamos la informaci贸n al ruido a partir de la redundancias. Las informaciones existen desde el momento en que los seres vivientes se comunican entre ellos e interpretan sus signos. Pero, antes de la vida, la informaci贸n no existe.
La informaci贸n supone la computaci贸n viviente. M谩s a煤n, debo hacer la precisi贸n siguiente: la computaci贸n no se reduce, de ning煤n modo, al tratamiento de la informaci贸n. La computaci贸n viviente conlleva, para mi, una dimensi贸n no digital. La vida es una organizaci贸n computacional que conlleva una organizaci贸n cognitiva indiferenciada en s铆 misma. Ese conocimiento no se conoce a s铆 mismo. La bacteria no sabe lo que sabe, y no sabe que sabe. El aparato cerebral de los animales constituye un aparato diferenciado del conocimiento. No computa directamente los est铆mulos que los receptores sensoriales seleccionan y codifican; computa las computaciones que hacen sus neuronas.
Aparece entonces la diferencia entre informaci贸n y conocimiento, porque el conocimiento es organizador. El conocimiento supone una relaci贸n de apertura y de clausura entre el conocedor y lo conocido. El problema del conocimiento, as铆 como el de la organizaci贸n viviente es el de ser, a la vez, abierto y cerrado. Es el problema del computo-auto-exe-referente. Es el problema de la frontera que a铆sla a la celula y que, al mismo tiempo, la hace comunicarse con el exterior. El problema es el de concebir la apertura que condiciona a la clausura y viceversa. El aparato cerebral est谩 separado del mundo exterior por sus mediadores, que lo ligan a ese mundo.
Aparece aqu铆 una idea en la que creo mucho: el conocimiento supone, no solamente una separaci贸n cierta y una cierta separaci贸n con el mundo exterior, sino que supone tambi茅n una separaci贸n de s铆 mismo. Mi esp铆ritu, por m谩s malicioso que sea, ignora todo acerca del cerebro del cual depende. No puede adivinar por s铆 mismo qye funciona a trav茅s de intereacciones intersin谩pticas entre mir铆adas de neuronas. 驴Qu茅 es lo que conoce mi esp铆ritu acerca de mi cuerpo? Nada. Lo que mi esp铆ritu conoce de mi cuerpo, no puedo conocerlo m谩s que mediante medios exteriores, los medios de investigaci贸n cient铆fica. He dado el ejemplo de Antonio y de Cleopatra. En el momento en que Antonio grita su amor por Cleopatra, no sabe que 茅l est谩 compuesto de algunos miles de millones de c茅lulas que, en s铆 mismas, ignoran qui茅n es Cleopatra. Ellas ignoran que constituyen a un hombre que se llama Antonio que est谩 enamorado de Cleopatra. Es sorprendente que el conocimiento emerge de un iceberg de desconocimiento prodigioso en nuestra relaci贸n con nosotros mismos. Lo desconocido no es solamente al mundo exterior, es, sobre todo, nosotros mismos. As铆 es que, vemos como el conocimiento supone la separaci贸n entre el conocedor y lo conocido, y supone la separaci贸n interna con nosotros mismos.
Introducci贸n al pensamiento complejo (1990), Edgar Morin
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